Sehr richtig - aber dafür braucht man ganz gewiss nicht den Glauben an den "lieben" Gott der Bibel, der - um sich mit der seit Adam sündigen Menschheit zu versöhnen - seinen eingeborenen Sohn blutig opfern musste.Novalis hat geschrieben: Da ich das für keine sinnvolle Option halte, bin ich stattdessen lieber im Geist der Brüderlichkeit und Freundschaft mit allen anderen Menschen auf dem Weg.
Ja, wir erinnernNovalis hat geschrieben:... narzisstisch in endloser Selbstbespiegelung
uns ...Pluto hat geschrieben:Ich staune, was man mit Photoshop alles machen kann.Novalis hat geschrieben:Ich bin eher ein Löwe.
Bitte schneid nicht Wörter aus Zeitschriften aus und gibt sie als Bild-Zeitung heraus.Münek hat geschrieben:ganz gewiss nicht den Glauben an den "lieben" Gott der Bibel, der - um sich mit der seit Adam sündigen Menschheit ... zu versöhnen.
fin hat geschrieben:-- Remy Dingsda & Novaly --
Ja, wir erinnernNovalis hat geschrieben:... narzisstisch in endloser Selbstbespiegelung
SpoilerZeigenPluto hat geschrieben:Ich staune, was man mit Photoshop alles machen kann.Novalis hat geschrieben:Ich bin eher ein Löwe.
) der Name Jesus Christus besitzt Kraft, weil er auf dieses Einssein hinweist. Der WEG CHRISTI, lehrt uns wer oder was wir als Menschen in unserer Essenz wirklich sind.Zentrum für Psychosynthese"Wie ein Diamant im Gestein eingeschlossen lebt es in der Tiefe unseres Herzens unser Wahres Selbst. - Spiritualität ist der Weg, auf dem wir in den Erfahrungen unseres Lebens unser Wahres Selbst zum Vorschein bringen. Das christliche Bild dieser Selbst-Findung heißt 'Auferstehung' - Sehnsucht nach Gott und unserem Wahren Selbst ist ein und dieselbe Sehnsucht. Die Religion hat nur eine Aufgabe, nur eine einzige: Aus zweien eins zu machen."
~ Richard Rohr
Diese [transzendente] Erfahrung erlangen heißt, die Wirklichkeit von allem, was ist, durchdringen, den Sinn der eigenen Existenz begreifen, seinen richtigen Platz in der systematischen Anordnung der Geschöpfe finden, vollkommen in Bezug stehen zu allem, was ist, in einem Identitäts- und Liebes-Verhältnis.
Thomas Merton, Weisheit der Stille
Münek hat geschrieben:Sehr richtig - aber dafür braucht man ganz gewiss nicht den Glauben an den "lieben" Gott der Bibel, der - um sich mit der seit Adam sündigen Menschheit zu versöhnen - seinen eingeborenen Sohn blutig opfern musste.Novalis hat geschrieben: Da ich das für keine sinnvolle Option halte, bin ich stattdessen lieber im Geist der Brüderlichkeit und Freundschaft mit allen anderen Menschen auf dem Weg.
Das ist - und da hat der Theologe Bultmann recht - primitive Mythologie.
Bultmann, einer der größten Theologen des letzten Jahrhunderts, wird nicht ohne Grund zu diesem niederschmetternden Ergebnis gekommen sein. Mir konnte noch niemand plausibel machen, weshalb ein Gott seinen Sohn einen blutigen Sühnetod sterben lassenMünek hat geschrieben:Sehr richtig - aber dafür braucht man ganz gewiss nicht den Glauben an den "lieben" Gott der Bibel, der - um sich mit der seit Adam sündigen Menschheit zu versöhnen - seinen eingeborenen Sohn blutig opfern musste.Das ist - und da hat der Theologe Bultmann recht - primitive Mythologie.Novalis hat geschrieben:Da ich das für keine sinnvolle Option halte, bin ich stattdessen lieber im Geist der Brüderlichkeit und Freundschaft mit allen anderen Menschen auf dem Weg.
Ohne Geschichte, d.h. ohne faktisches Geschehnis, hängt die "spirituelle Lehre" voll in der Luft. Das ist übrigens die Auffassung des Ex-Papstes Ratzinger, die er in seinem Jesusbuch nachdrücklich betont. Auch für Paulus kam mit dem Ungehorsam des HISTORISCHEN AdamNovalis hat geschrieben:Die Bibel ist ein Buch der Weisheit. Sie vermittelt eine zeitlose spirituelle Lehre, die in Form von Geschichten veranschaulicht werden (Jesus bediente sich dieser typisch rabbinischen Lehrweise, die er in der Synagoge gelernt hat). In Wahrheit spielt es keinerlei Rolle ob das faktisch geschehen ist, weil es auf die Lehre ankommt.
Du machst Witze. Welche Rationalität? Die Irrationalität dieser Mythologie ist förmlich mit Händen greifbar.Novalis hat geschrieben:Du nennst es primitive Mythologie, weil deine Rationalität nicht tief genug reicht.
Im Gegenteil- der blutige Kreuzes- und Sühnetod Jesu, dieser primitive Mythos, steht im ZENTRUM des christlichen Glaubens.Novalis hat geschrieben:Sie kratzt nur an der Oberfläche.
Eine unbelegte Behauptung ohne Plausibilität und Evidenz. Eine simple Glaubensannahme. Glauben und annehmen kann man ALLES.Novalis hat geschrieben:Die Wirklichkeit ist eine multidimensionale Einheit vieler verschiedener Ebenen, Schichten und Level. Die Materie ist dabei nur der grobstofflichste Aspekt. Am anderen Ende steht der GEIST, Gott, das Göttliche, welche das gesamte Spektrum umfasst. Die materielle Welt - die Welt der Fakten, in welcher der Materialist hauptsächlich operiert - ist nur ein Bruchteil der Wirklichkeit.
Der menschlichen Fantasie sind keine Grenzen gesetzt. Man kann sich alles einbilden - und zur Realität erklären. Zur sogenannten geistigen Realität.Novalis hat geschrieben:So entzieht sich ihm das Verständnis religiöser Mythologie, welche die menschliche Existenz mit dem GEIST in Beziehung setzt, den er unentwegt leugnet. Klar, wenn Du von dieser Grundlage ausgehst, dann macht das keinen Sinn
Wie meinen?2Lena hat geschrieben:Bitte schneid nicht Wörter aus Zeitschriften aus und gibt sie als Bild-Zeitung heraus.Münek hat geschrieben:ganz gewiss nicht den Glauben an den "lieben" Gott der Bibel, der - um sich mit der seit Adam sündigen Menschheit ... zu versöhnen.
In Mythen versucht der Mensch eine Erklärung zu finden von dem, was nicht ist, aber schon immer war. Der Mensch agiert und reagiert weitaus mehr durch sein Unterbewusstsein, als gerade Materialisten annehmen. Die Forschung hat bereits viel über diese Wirksamkeiten etwa von Sinnbildern, Chiffren und Symbolen entdeckt, eben auch, dass davon einiges der Forschung verborgen bleibt und somit jenseits materieller Erkenntnismöglichkeiten.Novalis hat geschrieben:Die materielle Welt - die Welt der Fakten, in welcher der Materialist hauptsächlich operiert - ist nur ein Bruchteil der Wirklichkeit. So entzieht sich ihm das Verständnis religiöser Mythologie, welche die menschliche Existenz mit dem GEIST in Beziehung setzt, den er unentwegt leugnet.
Rembremerding hat geschrieben:In Mythen versucht der Mensch eine Erklärung zu finden von dem, was nicht ist, aber schon immer war. Der Mensch agiert und reagiert weitaus mehr durch sein Unterbewusstsein, als gerade Materialisten annehmen. Die Forschung hat bereits viel über diese Wirksamkeiten etwa von Sinnbildern, Chiffren und Symbolen entdeckt, eben auch, dass davon einiges der Forschung verborgen bleibt und somit jenseits materieller Erkenntnismöglichkeiten.Novalis hat geschrieben:Die materielle Welt - die Welt der Fakten, in welcher der Materialist hauptsächlich operiert - ist nur ein Bruchteil der Wirklichkeit. So entzieht sich ihm das Verständnis religiöser Mythologie, welche die menschliche Existenz mit dem GEIST in Beziehung setzt, den er unentwegt leugnet.
Zu Beginn wurden viele Texte mit Mythen in Bezug gesetzt. Die ersten historisch-literarischen Analysen von Texten, wie sie etwa Bultmann vollzog, wollten überall Mythen entdecken. Vieles von dem, was damals "entmythologisierend" ausgeschieden wurde, wird später wieder als historisch relevant in die Texte aufgenommen.
Dies auch, weil die historische Forschung und die Mythenforschung weiter vorangeschritten sind und man mehr über die Mechanismen von Mythen und ihre Bezüge zur menschlichen Psyche weiß. Gerade hier wird menschliche Existenz und Geist als Beziehung erkannt.
Viele psychische Erkrankungen entstehen durch Verdrängung und Verleugnung dieser Beziehung. In diesem Sinne waren Mythen, Sinnbilder und Symbole für den geistig weitaus sensibleren Menschen der fernen Vergangenheit auch Therapien und Reinigungsmöglichkeiten für die Seele.
Unter diesem Blickwinkel kann man beispielsweise Mantras sehen oder das Meditationsbild des hl. Nikolaus von Flüe.
Servus
QuelleIch (oben links): Bewußtsein, Subjektivität, Selbst und Selbstausdruck (u.a. auch Kunst und Ästhetik), Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit, nicht reduzierbares und unmittelbares gelebtes Gewahrsein, Darstellungen in der ersten Person.
Wir (unten links): Ethik, Moral, Weltsichten, gemeinsamer Kontext, Kultur, intersubjektive Bedeutung, gegenseitiges Verständnis, Angemessenheit, Gerechtigkeit; Darstellungen in der zweiten Person.
Es (rechte Seite): Wissenschaft und Technik, objektive Natur, empirische Formen (u.a. Gehirn und Gesellschaftssysteme), propositionale Wahrheit; objektives Äußeres von Individuen und Systemen, Darstellungen in der dritten Person.
Quelle: Integrales LebenSowohl die ICH-Sprache als auch die WIR-Sprache sind dialogisch und interpretativ, gehen hermeneutisch, also deutend, vor und befassen sich mit den Phänomenen des Inneren, von Innen heraus.
Integrales Forum... die Folge davon ist eine Entqualifizierung des Kósmos, eine Blindheit gegenüber Wert, Bedeutung, Innerlichkeit und Tiefe, welche eben allesamt keinen einfachen Ort haben, auf den man den Finger legen könnte. Ein weiteres Beispiel zur Veranschaulichung der Verflachung des Kósmos auf den rein materiellen Kosmos ist die psychologische Schule des Behaviorimus. Der Behaviorismus betrachtet die Innerlichkeit des Menschen als "black box", bestenfalls als eine "intervenierende Variable". Daher beschränkt er sich auf das menschliche Verhalten, welches beobachtbar und objektivierbar ist und beschrieben werden kann. Der Behaviorismus lässt sich auf keinen Dialog mit dem Menschen ein: Der Mensch ist nicht Subjekt der Kommunikation, sondern allenfalls ein Objekt der Information. Wilber bemerkt hierzu trocken: "Ob wohl je ein Behaviorist seiner Liebsten erklärt hat, daß ihre gemeinsame Liebe lediglich eine intervenierende Variable ist?" 13 Kurz gesagt: Behaviorismus ist Psychologie in ES-Sprache. Das soll nicht etwa heißen, dass uns der Behaviorismus überhaupt nichts mitzuteilen hätte, sondern nur, dass wir darin keinerlei qualitativen, moralischen Aussagen über Innerlichkeit oder den Wert der Intentionen von Menschen finden werden.
"Flachland" ist also ein Begriff, den Wilber geprägt hat, um diesen geradezu klassischen Typ von Reduktionismus zu benennen, der sich seit dem Siegeszug der modernen Naturwissenschaften im Verlauf der Moderne hartnäckig verbreitet hat. Im Kern bezeichnet er die Reduktion des vielschichtigen Kósmos auf seine rein materiellen Korrelate. Der ICH- und der WIR-Bereich, also die ganze linke Seite des Quadrantenmodells, in der wir Sinn, Wert, Tiefe, Würde, Schönheit und Gerechtigkeit verorten, wurden dem Erdboden gleichgemacht, plattgewalzt, für rein subjektiv und somit unwissenschaftlich erklärt. Sie waren plötzlich nicht mehr "wirklich" wirklich. Mit der verabsolutierten Wahrheit der ES-Bereiche in den Händen erklärte man die Dimensionen der Innerlichkeit jedes Holons für inexistent und degradierte Bewusstsein zu einem reinen Epiphänomen des materiellen Gehirns. Das versetzte der Großen Kette des Seins der Philosophia perennis einen fast vernichtenden Stoß.
Wilber zitiert gerne Alfred North Whitehead, um die daraus resultierende Entqualifizierung des Kósmos zum allein physischen Kosmos zu illustrieren:"Eine fade Sache, ohne Klang, ohne Duft, ohne Farbe, nur noch das endlose, sinnlose Hasten von Material. Das hat die moderne Philosophie ruiniert."
Um genau zu sein: Es hat die moderne Lebenswelt ruiniert. Wenn man vom Inneren zum Äußeren geht, vom Geist zum Gehirn, vom Mitgefühl zum Serotonin, dann geht man vom Wert zum Wertlosen, von der Würde zum Würdelosen ~ Ken Wilber
Einiges bei Ken Wilber ist Anthroposophie 2.0: "Kette des Seins", "Informationsfelder". Rudolf Steiner scheint der "Grandfather of Integral Life" zu seinNovalis hat geschrieben:Daraus ergeben sich zwei Wege der Erkenntnis: den rechtsseitigen Weg der Erkenntnis über die Objektivität und der linksseitige Weg der Erkenntnis über die Subjektivität. Religion und Spiritualität beschäftigt sich mit der Weltsicht, Sinn und Bedeutung, Gefühlen und moralischen Werten, welche über die Beschreibung des bloßen Außen der Dinge hinaus geht. Hier geht es um Innerlichkeit und Tiefe, um unser Bewusstsein.
. In der Psychologie von C.G. Jung und Freud trifft man auch auf das "Es, Ich, Wir".
Rembremerding hat geschrieben:Einiges bei Ken Wilber ist Anthroposophie 2.0: "Kette des Seins", "Informationsfelder". Rudolf Steiner scheint der "Grandfather of Integral Life" zu seinNovalis hat geschrieben:Daraus ergeben sich zwei Wege der Erkenntnis: den rechtsseitigen Weg der Erkenntnis über die Objektivität und der linksseitige Weg der Erkenntnis über die Subjektivität. Religion und Spiritualität beschäftigt sich mit der Weltsicht, Sinn und Bedeutung, Gefühlen und moralischen Werten, welche über die Beschreibung des bloßen Außen der Dinge hinaus geht. Hier geht es um Innerlichkeit und Tiefe, um unser Bewusstsein.
Die beiden oben erwähnten Erkenntniswege nennt man anderswo den okkulten (Objektivität) und den mystischen (Subjektivität) Weg. Das eine geschieht über Verstand und Intellekt, das andere über das Herz, also eine unmittelbare Gotteserfahrung.
Schon die Alchemie, welche gerade während der Aufklärung ihre Blüte erreichte, versuchte im geistigen Bereich das eine mit dem anderen zu verbinden. Nach außen sollte dies durch stoffliche Verbindungen der Materie veranschaulicht werden, da "wie oben, so unten" sowie Informationen im geistigen Bereich mit dem stofflichen Bereich wechselwirken. Schon Goethe wusste auch von einer "Gestaltenlehre", Morphologie.
Die Tradition ist aber weitaus älter: der doppelseitige Aeskulapstab (Hermesstab) sollte schon absteigende und aufsteigende "Ketten des Seins" darstellen. In der Bibel findet man die eherne Schlange des Moses. Schon bei den Ägyptern ist es Symbol einer okkulten (geheimen) Lehre.
Herrschaftsstab und das Flügelsymbol haben dabei ebenso Bedeutung.
Das war nur ein kleiner unvollständiger gedanklicher Schwenk über die Lehre von Ken Wilber und einige Hintergründe.
Es zeigt sich auch hier der Versuch des Menschen Gott und damit sich selbst zu verstehen, zu Gott und sich selbst zu gelangen. Diese Sehnsucht ist im Menschen angelegt, Teil seines Sein und Da-Sein.
Seit Jesus wurde dem Menschen ein erfolgreicher Weg gegeben: Gott gibt sich zu erkennen, Gott gelangt zum, in den Menschen, Gott ist der Agierende.
Servus
Novalis hat geschrieben:Jesus und Buddha: Die Integration der Pfade von Buddha und Christus
• Der Buddha und der Christus sind Symbole für zwei spirituelle Ansätze, die verschiedene Facetten / Ansätze des Wegs zur Klarheit über das Leben / die Wirklichkeit / "Gott" hervorheben,
• Der Buddha ist derjenige, der "auf und aussteigt", indem er das Meer von Samsara überschreitet. Der Christus ist derjenige, der "hinunter und hinein" das gleiche Meer von Samsara / menschlichen Zustand / Leiden hinabsteigt, um die göttliche Menschlichkeit mitleidig zu verkörpern und den menschlichen Zustand zu umarmen, um denen zu dienen, die in Unwissenheit verloren sind. Du brauchst beide Ansätze ... Das braucht das andere. Sie sind gegenüberliegende Seiten der "Münze" des Erwachens.
). In der Kontemplation erfährt der Mensch die reine Seligkeit der Transzendenz, doch das alleine kann nicht genügen. Der Mensch muss auch wieder hinabsteigen in den menschlichen Zustand und mitleidig am Leid der Welt teilnehmen, sozusagen sein Kreuz auf sich nehmen, denn nur dann hat er die volle Bewegung der großen Kette des Seins vollzogen und gelebt. Sehr gut sichtbar wird das im Leben von Thomas Merton: Aktion und Kontemplation
Zu Beginn seiner Klosterzeit genießt es Thomas Merton einfach, an einem Ort zu sein: "Es ist sehr gut und schön, nur von Gott besetzt zu sein, einfach in seiner Gegenwart zu sitzen, und den Mund zu halten und allein durch die schlichte Tatsache, dass Gott es liebt, in deiner Seele zu sein, geheilt zu werden". Zugleich richtet die Welt den Blick auf ihn beziehungsweise lässt er sie an seiner Welt teilhaben. Seine Bücher sprechen davon, machen ihn bekannt. Immer wieder wird er so aus seiner Idylle herausgerufen, um den Blick auf die Welt zuzulassen, auszuhalten und sich ihm zu stellen. Er erhebt seine warnende Stimme mit Blick auf die Gefahr eines Atomkrieges und sympathisiert mit der Friedensbewegung, solidarisiert sich mit ihr. Aktion und Kontemplation sind für Merton die beiden bestimmenden Pole, gehören für ihn zusammen, um seinen eigenen Beitrag zur Bewältigung der Probleme in der Welt leisten zu können. Immer wieder weist Thomas Merton leidenschaftlich darauf hin, dass Mönch-Sein eben keine Weltflucht ist, sondern genau das Gegenteil.
"Dadurch, dass ich im Kloster lebe, nehme ich erst wahrhaft Anteil an den Kämpfen und Leiden der Welt. (…) Meine Ordensgelübde und meine Existenz als Mönch sind ein ständiges Nein zu Konzentrationslagern, Bombenflugzeugen, politischen Schauprozessen, Justizmorden, Rassendiskriminierungen, zur Diktatur ökonomischer Systeme. (…) Mein Schweigegelübde mache ich zum Protest gegen die Lügen von Politikern, Propagandisten und Agitatoren, und wenn ich doch rede, dann um gegen die zu protestieren, die behaupten, dass sich christlicher Glaube und meine Kirche allen Ernstes mit den Mächten von Unrecht und Zerstörung verbünden könnten. Dennoch ist wahr, dass der Glaube, den ich bekenne, auch von vielen beschworen wird, die Kriege, Rassendiskriminierung, Selbstgerechtigkeit und alle verkappten Formen von Tyrannis rechtfertigen."
Dieses entschiedene Nein gründet in einem rückhaltlosen Ja zu Gott und zur Wirklichkeit. Freilich musste Merton bald seine Radikalität ausbalancieren. Sein Kloster war kein Paradies, seine klösterlichen Mitbrüder keine Heiligen. Er selbst spürte wieder mehr den Drang, künstlerisch als Schriftsteller zu agieren. Dann löste die Begegnung mit einer Krankenschwester bei ihm unerwartet erotische Sehnsüchte aus und brachte ihn in Bedrängnis und innere Auseinandersetzung. Seine Korrespondenz ist unglaublich, die Zahl der Besucher ebenso − für viele stellte sich die Frage, wie sich all diese Facetten mit einem kontemplativen Leben vereinbaren lassen konnten. Merton selbst sieht Analogien zu einem Reisenden:
"In gewissem Sinne sind wir immer Reisende, und wir reisen, als wüssten wir nicht, wohin wir gehen. In einem anderen Sinn sind wir schon angekommen. Wir können uns Gott in diesem Leben nie ganz zu eigen machen, und deshalb reisen wir, reisen in der Dunkelheit. Doch durch die Gnade ist er bereits unser, und darum sind wir in diesem Sinne schon angekommen und leben im Licht. Doch ach! Wie weit muss ich gehen, um dich zu finden, in dem ich längst angekommen bin!"
